Rééquilibrage

Au-delà de la fiction de la réalité, il y a la réalité de la fiction. − Slavoj Zizek

Une main cachée nous fait basculer au-delà du voile de l’invisible. À travers le purdah métaphysique qui isole notre réalité du substrat sous-jacent, nous sommes gouvernés par ses lois secrètes. Les anciens ont compris que la plus fondamentale d’entre elles était le nombre d’or, ou une variante de celui-ci ; le gardien des contrôles et des équilibres, la corde tendue de la tension harmonique en tant que soutien autorégulateur de l’ordre. Lorsque cet équilibre est rompu ou détruit, les choses se gâtent.

Réfléchissez : Dans la vie, les moments les plus beaux sont souvent situés au carrefour de polarités opposées ou de tensions concurrentes. Ce sont les zéniths métaphysiques de l’expérience, là où la nature va crescendo ; des exemples de perfection qui sont tragiquement fugaces et d’autant plus rares et beaux.

Prenons l’exemple de la nourriture : certains des plus grands chefs du monde insistent sur le fait que les mets les plus délicats sont en équilibre sur le bord fragile de l’altération et de la décomposition – les fromages bien affinés, par exemple. Un instant de plus le fait pourrir, un instant de moins le rend imparfaitement inachevé.

De même, l’apothéose magique de l’été dans l’hémisphère nord est de courte durée, car la marée descendante du Solstice a déjà commencé à faire reculer l’horloge. Les jours raccourcissent, laissant dans leur sillage une brève étincelle de promesse, un moment d’unité parfaite entre toutes les forces contraires de la nature qui se bousculent dans des directions opposées, se chevauchant brièvement – éphémère et d’autant plus précieux.

De même, la vie semble mûrir au point de rencontre entre l’âge et la jeunesse, laissant l’expression la plus pure du plaisir comme une précarité passagère, à peine saisissable avant d’être emportée par l’eau. Nous n’atteignons notre vitesse de croisière, l’apprentissage de notre personnalité, nos goûts et nos dégoûts, nos besoins et nos désirs, le battement et la cristallisation de notre confiance et de notre personnalité, qu’au moment où nos années commencent à nous dépasser, et la jeunesse pour laquelle ces consolidations de caractère auraient été l’étincelle de joie la plus prompte à s’exprimer est maintenant depuis longtemps dans l’ombre, privée à jamais de sa vivacité.

La nature protège farouchement ses trésors les plus rares, dans la pénombre desquels nous demeurons à jamais.

C’est dans cet esprit que nous chérissons tous les dons éphémères de la vie. Les scissures entre le temps et l’actualité, créées comme à dessein pour nous faire apprécier ce qui a été obtenu puis perdu. L’abîme entre le “était” et le “aurait dû être”. S’épanouir et saisir l’apogée du potentiel, comme un insecte en gestation pendant des années pour exploser de manière émeutière pendant un court laps de temps, et mourir tout aussi rapidement.

Dans tous les coins, nous trouvons des reflets de ces vérités : des tensions naturelles concurrentes qui font partie de l’échafaudage. Ces dualités sont de plus en plus attaquées par l’élite managériale, les bricoleurs sociaux et les pharisiens culturels qui cherchent à couper les liens qui nous relient au palladium de notre passé spirituel, à redéfinir nos mythes et nos traditions et à supprimer les plans immémoriaux qui ont guidé nos instincts depuis la nuit des temps.

Plus le temps passe, plus nous réalisons à quel point les mouvements et les concepts nés des Lumières sont anti-naturels ; le culte du progrès de la modernité en est un excellent exemple. J’ai récemment attiré l’attention sur le déshabillage par Alastair Crooke d’une paire de penseurs centraux liés au mouvement et à ses ramifications. Il aborde habilement l’idée qu’une grande partie de l’idéologie de Rousseau est en fait une feuille de vigne pour une décivilisation rampante :

La relation familiale est ainsi subtilement transmutée en relation politique ; la molécule de la famille est brisée en atomes de ses individus. Ces atomes étant aujourd’hui préparés à se débarrasser de leur sexe biologique, de leur identité culturelle et de leur appartenance ethnique, ils sont à nouveau rassemblés au sein de l’unité unique de l’État.

Telle est la tromperie dissimulée dans le langage de liberté et d’individualisme du libéralisme classique – la “liberté” étant néanmoins saluée comme la contribution majeure de la Révolution française à la civilisation occidentale.

Pourtant, de manière perverse, derrière le langage de la liberté se cache la décivilisation.

L’héritage idéologique de la Révolution française est une décivilisation radicale. L’ancien sens de la permanence – de l’appartenance à un endroit dans l’espace et le temps – a été conjuré pour faire place à son contraire : La fugacité, la temporalité et l’éphémère.

Il renvoie à un autre article brillant de Substack, rédigé par l’éminent professeur et sociologue Frank Furedi, qui se concentre sur cette impulsion télique bien plus pernicieuse, dissimulée dans le tissu des grands gestes libérateurs et des appels humanistes du siècle des Lumières :

Roots & Wings avec Frank Furedi

Le Wokisme n’est pas le problème – c’est le symptôme de quelque chose de bien pire
Je ne sais pas si vous avez déjà entendu parler du terme “décivilisation”. Le dictionnaire anglais Oxford définit la décivilisation comme “le processus ou l’état de perte de la civilisation”. La première citation de ce terme dans l’OED fait référence à un article paru dans The North American Review en novembre 1878. Depuis lors, le terme est rarement utilisé. Pourquoi ?

Il écrit :

Dans son fascinant ouvrage Civilisation (1969), Kenneth Clark associe la civilisation à un “sens de la permanence”.

Il ajoute qu’un “homme civilisé, ou du moins c’est ce qu’il me semble, doit sentir qu’il appartient à un endroit dans l’espace et le temps ; qu’il regarde consciemment vers l’avant et vers l’arrière”. Comme je l’ai noté à plusieurs reprises dans Roots & Wings, la culture occidentale a adopté une perspective profondément présentiste et ne regarde ni vers l’avant ni vers l’arrière. Le sens de la permanence a cédé la place à son contraire : la fugacité, la temporalité et l’éphémère.

Dans son essai, Furedi parvient à une conclusion d’une importance capitale : l’homme qui n’a pas le sens de la permanence perd toute stabilité, sa valeur aux yeux du monde :

Tout au long de l’histoire de l’humanité, le sens de la permanence a servi de condition préalable pour permettre aux gens de rêver à la possibilité de créer quelque chose de durable et de construit pour l’avenir. Sur la base d’un passé commun, les sociétés possédaient une forme de conscience qui encourageait la tentative de construire un pont temporel entre le présent et l’avenir.

Sans un sentiment de permanence, il n’y a guère d’incitation à s’installer, à développer des sociétés agricoles ou à construire des temples et des villes. La condition préalable au développement et à la reproduction d’un sentiment de permanence est la culture d’un lien organique entre le présent et le passé. Cet accomplissement civilisationnel est essentiel pour donner un sens à l’existence humaine et pour développer des identités sociales et individuelles stables. En revanche, la décivilisation s’épanouit dans les moments historiques où les communautés luttent pour donner un sens à leur existence.

C’est l’ablation totale de l’homme, l’effacement de l’instinct, de la tradition et du mythe culturel enracinés. J’utilise souvent le mot “racines” qui, à mon avis, symbolise bien la “permanence” et peut être interchangé.

Ce que Furedi décrit ci-dessus peut être reformulé comme suit : si vous tombiez sur un sol argileux très humide et s’enfonçant, y construiriez-vous les fondations de votre maison ? Bien sûr que non ; vous sauriez que la maison ne durera pas, qu’il n’y a aucune chance qu’elle reste ferme et droite pour la prochaine génération de vos enfants ; ce n’est pas sûr, ce n’est pas permanent.

La même logique s’applique aux catégories plus abstraites et métaphysiques de la permanence. Si vous savez que l’espace dans lequel vous vous êtes installé culturellement n’a pas d’avenir qui puisse soutenir la croissance de votre prochaine génération de la manière dont une véritable culture est censée le faire – par exemple en leur insufflant un savoir générationnel qui enrichit le parcours de leur vie, en approfondissant leur compréhension, en soulageant leurs difficultés et leurs moments de souffrance, etc.

Furedi produit de nombreuses prises de vue riches et poignantes, s’attaquant ici au culte du progrès que j’ai si souvent fustigé et qu’il qualifie de fétichiste :

La diminution du sens de la permanence a été inversement proportionnelle à la montée en puissance de la conscience du changement. Aujourd’hui, il semble souvent que si quelque chose est permanent, c’est la permanence du changement. La perception que la culture est discontinue influence le comportement de la vie publique. Cette perception est étayée par la transformation de l’idée d’un changement incessant en un véritable fétiche. Pendant plus d’un siècle, on a dit et cru, génération après génération, que leur époque était celle d’un changement rapide sans précédent. La perception d’un changement rapide va de pair avec la tendance à déclarer les réalisations culturelles antérieures comme dépassées et obsolètes.

Dans un autre article intitulé “La civilisation occidentale sera-t-elle conquise de l’intérieur ?“ Furedi note une découverte importante de ses études : la principale différence entre la civilisation occidentale et les autres est sa séparation unique de l’Église et de l’État :

Mon intérêt pour le désarmement moral de l’Occident m’a inévitablement conduit à explorer la signification de la civilisation qui la sous-tend. Mon étude m’a rapidement permis de constater que la civilisation occidentale est différente des autres à bien des égards, mais que sa caractéristique la plus importante et la plus unique est sans doute sa tradition séculaire de séparation de la sphère religieuse et séculière. À son tour, la séparation de ces deux sphères distinctes et sa codification ont créé les conditions préalables à la diminution progressive du pouvoir de la religion.

Il poursuit en notant que l’historien français Fernand Braudel “a soutenu que “depuis le développement de la pensée grecque”, la “tendance de la civilisation occidentale a été au rationalisme et donc à l’éloignement de la vie religieuse”, et qu'”on ne trouve pas dans l’histoire du monde en dehors de l’Occident de détournement aussi marqué de la religion”.

Presque toutes les civilisations sont imprégnées ou submergées par la religion, le surnaturel et la magie : elles en ont toujours été imprégnées et y puisent les motifs les plus puissants de leur psychologie particulière.

Il souligne en outre que l’Islam et l’Inde sont des exemples de civilisations qui continuent à puiser dans les “ressources morales” que leur fournit leur religion, alors que seul l’Occident a totalement adopté le scientisme et le rationalisme des Lumières par-dessus tout.

Ce qui s’est réellement passé, c’est que l’homme occidental a simplement transmuté la recherche de l’ineffable de la religion vers le domaine de l’empirique et du rationnel ; en bref : la “science” de tous types est devenue la nouvelle religion, et le dogme séculier a remplacé la recherche spirituelle de l’intériorité.

Mais nous y reviendrons dans un instant.

En ce qui concerne le fétichisme du changement, qui se rapproche de l’obsession “cultuelle” du “progrès” abrutissant, nous avons un autre “Substack” incisif qui s’est avéré correspondre à mes pensées de cette semaine. Le dernier article de Mary Harrington, la féministe réactionnaire, enfonce le clou sur bon nombre de ces points dans une perspective exclusivement féministe régressive :

La fin d’un progrès sans fin ?

L’argument qui est devenu le féminisme contre le progrès a commencé comme une exploration des tensions entre l’environnementalisme et le féminisme libéral. Pour ne prendre qu’un exemple : Dès les années 1960, les femmes réclamaient que les hommes s’occupent davantage des soins aux bébés…

Le progrès n’est qu’un substitut, un pastiche du volet théologique, souligne-t-elle. Mais au-delà de cette observation, elle établit un lien nouveau et fascinant : le culte du progrès n’est pas simplement la continuation du théologique, mais plus précisément de l’eschatologique :

En effet, le fait que le “progrès” ne puisse être évalué que dans le regard d’un être divin nous donne un indice : le “progrès” est la continuation de la théologie par d’autres moyens. Plus précisément, la structure du “progrès” est une version de l’eschatologie chrétienne.

Cette observation n’est pas du tout originale. Christopher Lasch a décrit le “progrès” comme “une version sécularisée de la croyance chrétienne en la Providence”. Il est caractéristique du christianisme de voir l’histoire en termes linéaires, comme commençant par la création et prenant la forme d’une lutte morale ascendante qui se termine par une grande révélation et la fin de tout péché et de toute souffrance.

C’est une conclusion époustouflante parce qu’elle est tellement logique qu’elle met en équation, pour une fois, le fanatisme total des plus fervents adeptes du culte du progrès : par transfert psychologique, ils ont projeté le paradigme de la culpabilité, du péché et du salut inconsciemment ancré en Occident sur la feuille de route scientifique de la rédemption utopique de la société. Le transhumanisme technocratique est à la fois révélation et salut : c’est le ravissement cybernétique.

Et il s’agit d’une histoire religieuse qui fait tout ce qui est en son pouvoir pour cacher le véritable contenu de sa théologie, qui est l’état d’esprit technologique lui-même. C’est-à-dire non pas un ensemble d’outils, mais une relation au monde qui nous entoure. La formulation la plus claire que j’ai trouvée à ce sujet est celle de Martin Heidegger, dans La question de la technique. Heidegger caractérise l’essence de la technologie comme un état d’esprit, qu’il appelle Gestell, généralement traduit par “encadrement”. Dans cet état d’esprit, les créatures, les écosystèmes, les ressources naturelles et même les personnes nous apparaissent non pas dans leur intégralité, mais uniquement sous l’angle de la manière dont elles peuvent être instrumentalisées pour faire avancer notre projet de maîtrise et de perfection.

La foi dans le “Progrès” exige que nous adoptions cet état d’esprit d’encadrement comme disposition fondamentale à l’égard de la réalité. Comment pouvons-nous perfectionner cette vie autrement qu’en la maîtrisant et en la réorganisant ? Le progrès est donc fondamentalement un projet technologique et simultanément un projet moral. Il s’agit en fait d’une vision du monde profondément religieuse, qui prétend simplement être neutre, scientifique et utilitaire.

Mais c’est là qu’il y a un lien avec le principe de fonctionnement des lois naturelles. La dernière observation clé d’Harrington est faite à travers le prisme féministe de la maternité.

Elle commence par dire qu’elle était une féministe classique convaincue, souscrivant à tous les idéaux émancipateurs du post-structuralisme – la nécessité de libérer les femmes des rôles sexuels normatifs et des contraintes liées au genre, ainsi que l’idée, due à Rousseau, que nous sommes tous des êtres naturellement séparés et indépendants – sans aucun sentiment d’appartenance mutuelle innée – avant d’avoir “opté” pour un contrat social.

Mais ensuite, elle s’est heurtée à un mur – les réalités écrasantes des lois de la nature l’ont rattrapée, balayant les abstractions circulaires sans fin du “progrès” socio-scientifique moderne :

Ces croyances se sont heurtées, pour moi, à l’expérience d’avoir un enfant.

J’ai découvert la maternité tardivement, à 38 ans. Je l’ai trouvée difficile, mais aussi transformatrice. Je me suis sentie remodelée dans l’expérience de la relation avec mon enfant et à travers la vie de famille – mais, surtout, d’une manière qui m’a semblé radicalement opposée à l’idéologie du progrès.

J’ai découvert que lorsque vous aimez un enfant dépendant si viscéralement que vous mourriez pour lui, la “liberté” au sens strict du terme ne signifie rien. Par ailleurs, le fait d’avoir failli mourir en couches m’a débarrassée de toute croyance persistante selon laquelle le sexe pouvait être construit par la société. Mais en tant que nouvelle mère et féministe, j’ai eu du mal à comprendre à quel point le maternage est marginal dans le féminisme moderne. Je n’arrivais pas à faire le lien entre la conception rousseauiste de la personne libérale et l’expérience incarnée que j’avais de ne pas m’appartenir tout à fait. Car dans la mesure où mon bébé avait besoin de moi, je n’étais plus libre – mais en fin de compte cela ne me dérangeait pas !

Elle utilise la maternité pour faire l’analogie avec une connectivité beaucoup plus large, ou une résonance humaine, comme elle le dit plus tard. Le même altruisme qu’elle décrit peut s’appliquer aux partenaires, aux êtres chers, voire à la société dans son ensemble – c’est l’idée de communauté, de communalisme, d’unité : toutes les choses dont l’individuation du libéralisme l’a dépouillée.

Elle rassemble ensuite tous ces éléments en un point clé, un point culminant :

Être moderne, technologique, progressiste, c’est voir le monde en termes d’utilisation afin de l’améliorer et de réaliser le paradis sur terre. Qu’il s’agisse de minéraux, d’animaux, de plantes ou d’autres personnes, la modernité m’invite à considérer les gens en fonction de ce que je peux en tirer. Mais le maternage, c’est tout le contraire ! Je ne m’occupe pas de mon enfant parce que j’ai un objectif utilitaire à l’esprit, mais parce que nous appartenons l’un à l’autre – et cela fait de l’attention que je lui porte une nécessité pour mon existence également.

Mais cela signifie que même l’état d’esprit requis pour élever un bébé est en tension avec le monde moderne. Elever un bébé, c’est aller à la rencontre d’un être absolument dépendant, là où il se trouve, et s’efforcer d’intuitionner ses besoins, d’y répondre et de les façonner. (Le philosophe Hartmut Rosa qualifierait cette forme de relation de “résonance”, c’est-à-dire une rencontre avec l’autre dans laquelle nous sommes tous deux touchés par l’expérience de l’être de l’autre.

Mais ce maternage est en profonde tension avec l’état d’esprit caractéristique de la modernité, tel que Rosa le décrit : un désir de contrôler toutes les facettes de l’existence et de traiter la vie comme des “points d’agression” qu’il faut traiter : des tâches à accomplir, des problèmes à résoudre, des situations à contrôler. On peut plus ou moins calquer cela sur l’état d’esprit du Gestell décrit par Heidegger.

Il s’agit de la subversion du scientisme de la modernité et de son usurpation du métarécit spirituel qui a guidé notre passage pendant des millénaires. C’est ce qui a donné naissance au matérialisme dialectique scientifique de Marx, à la froide rigueur du mckinseyianisme et à toutes les autres maladies modernes responsables de la réduction de la condition humaine à un calcul, privilégiant le “progrès scientifique” sous la forme d’un “progrès” perpétuel au détriment du développement spirituel.

Harrington explique comment les impulsions biologiques de base de l’être humain sont en contradiction fondamentale avec les régimes psychologiques imposés que nous sommes forcés d’adopter pour “prospérer” dans un environnement moderne spirituellement dépourvu et anti-humaniste, destiné à nous transformer tous en obéissants narcissiquement “libérés” :

Ma théorie (pas très scientifique) sur l’état rêveur et étranger de la conscience des nouvelles mamans, parfois appelé avec condescendance “cerveau de bébé”, est qu’il s’agit d’un effet de l’hostilité du monde que nous avons créé pour la résonance. En tant que mère, vous ressentez un besoin viscéral d’entrer en résonance avec votre bébé ; mais pour ce faire, aujourd’hui, il faut parcourir une distance mentale incalculable entre la conscience nécessaire pour fonctionner efficacement dans la modernité et l’espace mental dans lequel vous devez vous trouver pour être à l’écoute de votre enfant et être ainsi en mesure d’intuitionner ses besoins.

C’est difficile à saisir au début parce que le récit progressiste adopte – ou plutôt s’approprie et coopte – la position selon laquelle le mouvement consiste en fait à relier la société par “résonance” ; après tout, c’est le “progressisme” qui défend noblement l’équité et élève les marginaux, en les protégeant de la “haine” et de la “bigoterie”. Sur le papier, cela donne l’impression que le mouvement embrasse les types d’interdépendance que Harrington cite comme étant si discordants avec la modernité. Mais en creusant un peu, on s’aperçoit rapidement que la praxis réelle sur laquelle on s’appuie pour encourager ces initiatives apparemment bien intentionnées est aussi volatile et hostile que possible à la proximité et à la famille.

Non seulement le progressisme sème de vastes divisions, mais la nature radicale et révolutionnaire de ces initiatives forcées exige souvent que les familles qui ne s’y conforment pas soient déchirées : il suffit de voir ce qui se passe lorsque des parents ne sont pas d’accord avec la “prise en charge de l’identité sexuelle” de leur enfant. Au lieu d’être conçues pour communautariser la société, ces initiatives sont en fait des subversions ciblées destinées à éliminer l’opposition.

Deuxièmement, plutôt que de promouvoir un style universel de “résonance” avec son prochain, le progressisme moderne se contente de promouvoir une “résonance” au sein du groupe de l’avant-garde révolutionnaire qui sert de minorité sociétale, tout en poussant à l’inverse à l’hostilité ouverte contre tous les autres. Cela confère au mouvement un sentiment de tribalisme radical plutôt que le type de résonance humaine universelle dont la nature nous a dotés.

Sans parler du fait qu’en poussant les humains dans les bras des entreprises et des grands gouvernements socialisés, le progressisme moderne contredit ses propres revendications d’“émancipation” humaine et ses nobles idéaux d’individualité : on ne peut pas être un “individu” libre quand on a été rendu dépendant, en tant que serf néo-féodal, des partenariats et des alliances transactionnels des grandes entreprises et des grands gouvernements.

Le comble de l’ironie, c’est que le “libéralisme” classique, qui prônait les libertés individuelles et un gouvernement limité, s’est transformé en “libéralisme social” moderne, qui promeut son exact opposé : d’énormes mécanismes de régulation pour contrôler les “mandats de justice sociale” avec des dépenses publiques massives pour des programmes socialisés destinés à subventionner la classe des “défavorisés”, perpétuellement victimes. Et puisque le progressisme est essentiellement considéré comme une aile du social-libéralisme moderne, cela signifie que le progressisme est, par définition, illibéral au plus haut point au sens classique du terme. Il s’agit avant tout de contrôle : des mesures gouvernementales forcées pour créer une utopie d’“équité” scientifiquement quantifiée.

Harrington conclut en réitérant le point clé :

Je me souviens alors que nous vivons dans un monde ordonné pour le Progrès, c’est-à-dire à la poursuite religieuse du paradis sur terre, via la logique d’instrumentalisation et d’extraction de la technologie. Un état d’esprit structurellement opposé à un état d’esprit fondé sur l’interdépendance, et donc sur la limitation des relations.

Cela nous ramène à la principale énigme de la modernité : la montée du transnationalisme financier débridé des entreprises a conduit à la militarisation du concept d’“indépendance” dans le but de nous asservir au quota de travail salarié extractif. Presque tous les mouvements de “libération” n’étaient rien d’autre qu’une campagne manipulatoire des entreprises et des États pour tirer davantage de profits, d’efficacité et, en fin de compte, de valeur de leur bétail humain. La libération des femmes visait à doubler les recettes fiscales en exonérant l’autre moitié fongible de la population ; une grande partie du mouvement “marxiste culturel” avait également pour mission de briser la cellule familiale en sapant l’autorité du père – et éventuellement celle des parents – afin de s’assurer que la couvée devienne une pupille malléable de l’État.

Mais l’imposition forcée de ces régimes sociaux a brisé le délicat réseau de la loi naturelle, bouleversant les hiérarchies sociétales entre les sexes, les membres de la famille, les rôles sociaux, etc., tout cela pour la déconstruction scientifique et “critique” de toute tradition sur la base du rejet de tout ce qui a précédé.

Le dernier article Substack d’Archedelia va dans ce sens :

Dans le cours normal de la société humaine, vous naissez dans une culture qui vous a préparé le terrain. Elle vous initie à sa langue et vous raconte l’histoire de vos origines. Elle est saturée de sens en raison d’une chaîne d’engendrement qui remonte dans le temps et dont chaque génération a commencé et grandi par des actes d’amour : lors de la conception et dans le travail continu d’enseignement, de transmission et de soins. En d’autres termes, le monde est accueillant. Il a été construit par vos ancêtres, et ils vous ont imaginé bien avant votre arrivée. Ils se sont demandé quel genre de travail vous pourriez faire, avant que vous ne sachiez que le travail existe. Vos parents ont peut-être reconnu l’écho d’un frère ou d’une sœur ou d’un parent dans votre visage lorsque vous cherchiez le mamelon. Ils vous ont souri.

Ce sentiment d’un monde transmis par amour est interrompu lorsque les contours et les possibilités de base de la vie semblent être ordonnés par des forces impersonnelles.

En nous libérant de la sagesse portée par nos ancêtres, ils nous ont mis au service de la machine léviathanique, façonnant un techno-nihilisme hobbesien aux accents faustiens. Aujourd’hui, la panique des coûts irrécupérables les empêche de faire l’aveu fatal qu’ils n’ont pas de voie praticable pour aller de l’avant – au lieu de cela, ils continueront à avancer, feignant la compétence et la confiance dans leur éléphant blanc utopique. Mais le projet de remodelage d’un genre humain effacé de sa mémoire commune revient à semer un sol non labouré et salé en espérant une récolte abondante. Les équilibres doivent être rétablis, de peur que le monde ne se désagrège sous l’effet des tensions cumulées de la catastrophe imminente de la résonance mécanique.

Trempez votre main dans la rivière, mystique et inconnue, mais toujours familière. Sentez le souffle de la vie qui s’écoule, emportant avec lui l’essence alluviale de la restauration et du renouveau, qui mouchète le sol sous nos pieds avec le limon de notre droit d’aînesse. Le soleil va se coucher d’un moment à l’autre ; c’est ici que se trouvent – brièvement – les carrefours de notre éventualité, la poussée temporelle de la vie vibrante, qui s’étend, s’arque vers son infinitude.

Simplicius Le Penseur

Traduit par Hervé, relu par Wayan, pour le Saker Francophone