Le mystère des choses

Il y a une certaine satisfaction, même si elle est vaine, à trouver les germes et les faibles commencements des phénomènes sociaux qui affectent le monde dans son ensemble. Et de comprendre les orientations et les directions critiques du processus historique dans lequel nous vivons. Même si la plupart d’entre nous restent des spectateurs impuissants des calamités publiques, ou sont témoins de la vanité des conjectures et de l’inefficacité des prédictions.

Car s’il y a une histoire dans la vie de tous les hommes, celle qui, observée, permet à un homme de prophétiser la principale chance des choses qui ne sont pas encore nées – bien que cachées dans leurs faibles commencements – il en va de même pour les idéologies et les mouvements sociaux.

Mais il existe aussi une autre raison, nettement personnelle, pour tenter de connaître le contexte de la pensée et de la vision collectives du monde qui prévalent (et parfois sont imposées). Dans un dialogue silencieux avec eux-mêmes, les hommes cherchent parfois, ou méditent sur, la raison de leurs actions passées. Ce faisant, certains se demandent, ou se sont peut-être demandés, si et dans quelle mesure l’esprit dominant de l’époque a pu influencer, et parfois guider, leurs propres actions.

Pour ceux qui sont intrigués par ce type de raisonnement, trouver, découvrir et méditer sur la façon dont le mode de pensée collectif perçu a influencé leur comportement individuel à un moment donné de leur vie, ajoute une connaissance supplémentaire, et parfois surprenante, d’eux-mêmes. Après tout, « γνῶθι σεαυτόν » (connais-toi toi-même) était l’une des trois maximes inscrites sur le fronton du temple d’Apollon à Delphes.

Le thème a également intrigué les philosophes, les écrivains et les dramaturges, littéralement depuis des millénaires, à commencer par Eschyle, Platon et Socrate, les reliant, dans une longue lignée, aux grands écrivains classiques russes du XIXe siècle, mais pas seulement.

Le philosophe français du XIIe siècle, Pierre Abélard, a écrit un livre entier avec ce titre. Benjamin Franklin, dans son célèbre Almanach, a fait la remarque suivante sur la grande difficulté de se connaître soi-même : « Il y a trois choses extrêmement dures [ou difficiles], l’acier, un diamant et se connaître soi-même ».

Dans le Vermont, au Sri Lanka et en Turquie, des universités ont fait de cette injonction la devise de leurs établissements. Freud, un pervers qui pensait que tous les hommes étaient aussi pervers que lui, a fait de l’idée de la connaissance de soi une puissante machine à gagner de l’argent. (Soit dit en passant, j’ai lu récemment que le premier directeur des archives Freud, un certain Kurt Eissler, a veillé à ce que de nombreux papiers de Freud restent scellés jusqu’en 2113).

Pourtant, d’aucuns considéreront ces intérêts comme de vaines spéculations. Et avec un air de sagesse mondaine, ils attribueront les désastres sociaux [Au moment où j’écris ces lignes, je pense à la dégradation et à la destruction gratuites d’une grande partie du centre-ville de Portland et d’ailleurs] – ils les attribueront à la faillibilité inhérente de l’homme et à l’imperfection de la nature humaine. Ce qui revient à dire qu’une grande cause de la nuit est le manque de soleil. Néanmoins, platitudes mises à part, il est difficile de trouver un lien cohérent entre certains des macro-phénomènes de notre époque et le passé immédiat ou historique.

Cependant, il a pu arriver à certains ou à beaucoup, lors d’une recherche ou d’une réflexion sur un sujet, de tomber sur un livre ou un écrivain grâce auquel ils trouvent une explication ou du moins une clé à une énigme historique.

C’est mon cas et l’auteur est Eric Voegelin, qui démontre comment le mode de pensée, l’attitude, la philosophie, l’orientation et la vision collective du monde, qui affectent notre époque actuelle, appartiennent au domaine et reflètent les principes du « gnosticisme ».

Le terme « gnosticisme » est le plus souvent associé à son négatif lexical, « agnosticisme ». À son tour, l’agnosticisme est également défini par ce qu’il n’est pas, à savoir l’athéisme. Un athée nie l’existence de Dieu. Un agnostique ne sait pas ce qu’est Dieu, ni comment définir la divinité, mais il ne nie pas nécessairement le transcendant et l’« ordre de l’être » qui en découle. Cela signifie, en fin de compte, que les choses ne naissent pas ou n’arrivent pas d’elles-mêmes ou au hasard, et qu’il y a un début à une chaîne inimaginablement étendue de causes et d’effets dans l’univers. Pour l’agnostique, ce début est inconnu et probablement inconnaissable mais il ne croit pas au hasard infini et au néant désordonné.

Pour ceux qui connaissent ou se souviennent encore des débuts du calcul, l’idée d’un commencement cosmique ressemble un peu à l’idée de la « limite » d’une fonction. Les deux supposent une limite, l’une du temps, l’autre de l’espace. Intuitivement, il n’y a pas de limite, mais en supposant qu’il y en a une, une notion viable du monde et une branche utile des mathématiques sont respectivement possibles.

En passant, les critiques du moment idéologique catholique (ou protestant) actuel disent que les théologiens dirigent leurs Églises respectives et que la théologie est un dispositif permettant aux agnostiques de rester au sein de l’Église (catholique ou protestante). Alors qu’un « moderniste », une autre variante dans l’Église d’Angleterre, est un code pour « non-croyant ». Cela signifie que lorsqu’un ecclésiastique athée cesse de croire en Dieu, il se qualifie de « moderniste ».

Le gnosticisme n’est pas un sujet qui absorbe la pensée et le discours des hommes. Il existe pourtant une vaste littérature sur le sujet, son histoire et son développement dans toutes ses dérivations.

Une variante, à laquelle il est parfois fait référence indirectement, est le manichéisme, une religion fondée au troisième siècle de notre ère par un personnage perse appelé Mani. Mani se considérait comme le dernier prophète après tous les autres.

Le cœur de la croyance manichéenne est que la vie, et l’univers en général, représentent une lutte entre un monde spirituel de lumière et de bien, et un monde matériel de ténèbres et de mal. Peut-être à leur insu, les politiciens américains dans leur ensemble sont manichéens, car dans leur zèle obstiné et rancunier, les pays qu’ils aiment sont bons, tandis que ceux qu’ils n’aiment pas sont mauvais.

Le gnosticisme, dont l’origine historique généralement admise remonte au premier siècle de notre ère, considère l’existence matérielle comme un mal. Dans la cosmogonie gnostique, il existe un contraste et une opposition entre un Dieu suprême caché et une entité surnaturelle malveillante responsable de la création de l’univers matériel, dont l’humanité fait partie. Pour certains gnostiques, le « salut » réside dans l’intuition mystique ou ésotérique, pour d’autres dans la distinction entre illusion et illumination.

Avec beaucoup de simplification et d’approximation grossière, le gnosticisme est devenu l’une des idéologies qui se disputent âprement et parfois violemment la définition et la description exactes de la conception chrétienne de Dieu, de son Fils et de la Trinité.

Il a fallu quatre siècles pour parvenir à une sorte de consensus entre les doctrines et spéculations concurrentes. Entre-temps, selon certains historiens sceptiques, la foi du christianisme a été minée et attaquée par plusieurs hérésies.

Alors que pour les historiens officiels, les Pères de l’Église étaient toujours d’accord (on parle de « consensus patrum »), même si l’Église a mis des siècles à vaincre les hérésies (y compris les gnostiques).

Pourtant, de même que pour le monde hellénique le cosmos avait une structure, des mythes instructifs et un ordre conséquent, de même pour les chrétiens le monde créé par Dieu était bon, bien que par le péché d’Adam la création entière ait été affectée et, littéralement, pervertie.

Aucun des deux modèles ne plaisait au gnostique. Il ne pouvait admirer l’ordre intrinsèque du cosmos. Le monde était une prison d’où il voulait s’échapper.

Pour protéger le christianisme, le gnosticisme a été déclaré hérésie au IVe siècle de notre ère, mais ce n’était pas la fin de la pensée gnostique.

Certains seront peut-être surpris d’apprendre que les mouvements de pensée modernes, notamment le progressisme, le positivisme et même le marxisme, ont également été classés dans les grandes lignes comme des variantes du gnosticisme. Cela n’exclut pas d’autres forces puissantes qui y ont contribué, notamment le judaïsme rabbinique. Aujourd’hui, divers courants de ce que l’on pourrait appeler le gnosticisme 2.0 affectent ou dominent l’esprit du temps en Amérique et en Europe.

Pourquoi des « variantes du gnosticisme » ? Parce que les gnostiques « originels » justifiaient ou attribuaient le mal du monde à la présence d’une force maléfique – une sorte de contrepartie maligne de Dieu. Alors que les « gnostiques » modernes, directement ou par un jeu de mots, nient l’existence du divin en assignant Dieu au domaine des abstractions. Ainsi, techniquement, plus que des « gnostiques », ils sont athées.

L’une de ses manifestations les plus connues et relativement modernes est le mouvement dit « Dieu est mort », rendu populaire par Nietzsche. Il est également devenu une référence pour certains penseurs dans le contexte de, ou associé à, des phénomènes d’urbanisation, d’aliénation, d’insécurité matérielle et spirituelle.

Dans un autre courant quelque peu nébuleux du gnosticisme, l’évasion de ce monde mauvais se fait par un processus naturel, au cours duquel une « volonté de la nature » transforme l’homme en surhomme. Le processus de salut, alors que le gnostique devient progressivement un surhomme, se déroule différemment selon les sectes et les systèmes – par exemple, pratiques magiques, extases mystiques, libertinage, indifférentisme, ascétisme et autres.

Nous avons vu des exemples de ces idées et pratiques dans le passé historique récent. Toutes ont en commun la destruction de l’ancien monde et le passage à un nouveau. L’une des incarnations et « innovations » les plus récentes est la « culture de l’annulation » – en fait, le titre est gnostiquement parfait, plus peut-être que ne l’a réalisé celui qui l’a inventé.

Tout ce qui précède implique l’auto-salvation par une sorte de connaissance acquise presque magiquement. Mais, comme nous l’avons déjà mentionné, la structure de « l’ordre de l’être », l’existence du Transcendant ne disparaît pas en conséquence de la défectuosité du monde.

La tentative de destruction du monde ne détruira pas le monde, mais ne fera qu’accroître son désordre. En revanche – par exemple – l’ordre du monde antique a été renouvelé par un mouvement qui, d’une part, s’efforçait de faire revivre par l’empathie la pratique de Platon du « sérieux détendu » appliqué à la vie. D’autre part, c’était également le principe sous-jacent du christianisme.

Une des manifestations du gnosticisme moderne ou actuel est un rejet pugnace de la pose de questions, donc une opposition à l’ordre, et une résistance à l’activité thérapeutique de la science. En effet, le concept de science implique l’objectivité, des faits observables, des méthodes convenues de collecte et de mesure des données, une mise à l’épreuve constante et dialectique des hypothèses et des vérifications, ainsi qu’un intérêt général et impartial pour l’établissement de la vérité.

Cette définition, cette signification et cette caractérisation de la science n’ont pas changé. Mais dans notre moment collectif gnostique actuel, un phénomène assez extraordinaire s’est produit, surtout en Occident – par exemple évident dans le déroulement du phénomène Covid, mais pas seulement.

Nous voyons et entendons des personnes qui, craignant que leurs opinions ne résistent pas à l’analyse, font de l’interdiction de l’examen de leurs prémisses une partie de leur dogme.

Un paradoxe naturel se produit lorsque des personnes ayant des qualifications et une expérience égales ou comparables se situent dans des camps sensiblement différents sur une question importante ou critique. Dans ce cas, l’une des parties peut être plus forte, non pas « scientifiquement » mais économiquement et politiquement. Incapable d’interdire la présence d’opinions scientifiques différentes, la partie la plus forte empêche simplement qu’elles soient présentées. Ou plutôt, étant donné qu’une secte innommable possède et contrôle tous les médias grand public et les médias sociaux, les dissidents scientifiques sont effectivement exclus du débat.

Au final, l’opinion s’arroge le nom de science et interdit la science en tant que non-science. Lorsque cette interdiction devient socialement efficace, la raison ne peut plus être un remède au désordre spirituel et matériel.

Un cas intéressant d’interdiction des questions se trouve dans les premiers écrits de Karl Marx, qui peut être qualifié de gnostique spéculatif. Il interprète l’ordre de l’être comme un processus de la nature complet en lui-même, plutôt que comme ce qui conduit finalement à admettre le Transcendant.

Selon Marx, la nature est en état d’évolution, et au cours de son développement, elle a donné naissance à l’homme. « L’homme est directement un être de la nature », dit Marx. Une conclusion à laquelle, apparemment, beaucoup d’entre nous pourraient arriver même sans éducation spécialisée. « Mais – poursuit Marx – dans le développement de la nature, un rôle spécial a été dévolu à l’homme. Cet être, qui est en soi la nature, se tient également au-dessus et contre la nature et l’aide dans son développement par le travail humain – qui, dans sa forme la plus élevée, est la technologie et l’industrie basées sur les sciences naturelles. »

Il y a une allusion, ici, au fait que la nature peut être en même temps un employeur et un syndicat. « La nature telle qu’elle se développe dans l’histoire humaine… telle qu’elle se développe à travers l’industrie… est la vraie nature anthropologique ». Dans le processus de création de la nature, cependant, l’homme se crée en même temps lui-même jusqu’à la plénitude de son être ; par conséquent, « toute la soi-disant histoire du monde n’est rien d’autre que la production de l’homme par le travail humain ».

En tant que profane et sans vouloir manquer de respect, je dirais que si un éléphant pouvait se mettre à écrire une histoire du monde, il pourrait soutenir que toute l’histoire du monde n’est rien d’autre que la production d’éléphants par le travail de pachydermes.

Plus précisément, le but de la spéculation de Marx est d’exclure le processus d’être du Transcendant, de Dieu, et de faire en sorte que l’homme se crée lui-même.

Faire de l’homme un hermaphrodite auto-générateur semble être une tâche un peu ardue. Mais l’équivoque lexicale permet d’arriver à la même conclusion sans la déclarer ouvertement.

La nature, dit Marx, est un « être tout compris », qui s’oppose aussi à l’homme, tandis que l’homme est, en même temps, l’essence de la nature. Le résultat final du train spéculatif est le suivant : « Un être qui n’a pas sa nature en dehors de lui-même n’est pas un être naturel ; il ne participe pas à l’être de la nature ».

J’espère que mes 25 lecteurs comprendront mieux que moi la déclaration immédiatement précédente. Bien que même Marx ait dû avoir quelques doutes, car il a essayé d’anticiper les questions que ses disciples pourraient se poser.

« Quelle objection l’individu particulier peut-il avoir à l’idée de la génération spontanée de la nature et de l’homme ? » – demande Marx. Pour cet « homme particulier » (par lequel Marx semble vouloir dire le reste d’entre nous), l’être-en-soi (Durchsichselbstein) de la nature et de l’homme est inconcevable, car il contredit tous les aspects tangibles de la vie pratique. L’homme individuel, remontant de génération en génération à la recherche de son origine, soulèvera la question de la création du premier homme. Il introduira l’argument de la régression infinie, qui dans la philosophie ionienne conduisait au problème de l’origine. À de telles questions, suscitées par l’expérience « tangible » que l’homme n’existe pas de lui-même, Marx répond qu’elles sont « un produit de l’abstraction ».

« Quand on s’enquiert de la création de la nature et de l’homme, on s’abstrait de la nature et de l’homme ». En d’autres termes, la nature et l’homme ne sont réels que dans la mesure où ils correspondent à la description de Marx.

Sa solution, à ce stade, est simple : « Ne pensez pas, ne me questionnez pas ». Et il conclut que « pour l’homme socialiste, une telle question (sur la création de la nature et de l’homme) devient une impossibilité pratique ».

Je ne m’engagerai pas dans les toiles d’araignée des interprétations marxistes qui ont occupé et occupent encore l’esprit de millions de personnes. Cependant, l’idée de définir comme « un produit de l’abstraction » ce qui ne correspond pas à une théorie particulière, même si elle est objectivement raisonnable et logique, trouve sa correspondance, par exemple, dans la fermeture des voix qualifiées ayant des opinions différentes sur la pandémie actuelle et son traitement.

Un exemple encore plus historique concerne Galilée qui, à l’aide de son télescope artisanal, a découvert que Jupiter avait des satellites. Ce qui équivaut à un cocktail Molotov jeté au cœur de la théorie géocentrique de l’univers. L’évêque de Pise craint que la connaissance de la découverte de Galilée n’alarme les timorés, n’induise en erreur les simples, n’amuse les profanes et ne justifie chez certains l’abandon de la foi. Incapable de penser à une réponse à la découverte de Galilée, l’évêque a émis une directive selon laquelle il était péché de regarder dans un télescope parce qu’il montrait des objets qui n’existaient pas.

Parmi les autres mouvements gnostiques, outre Marx, figurent le progressisme, le positivisme, la psychanalyse, le communisme, le fascisme, le national-socialisme et, plus récemment, le marxisme culturel. Certains peuvent être décrits plus précisément comme des mouvements intellectuels, par exemple le positivisme, la psychanalyse et même le marxisme culturel. Cependant, les mouvements de masse ne sont pas un phénomène autonome, et la différence entre les masses et les élites intellectuelles n’est pas aussi grande qu’on le croit généralement. Ou plutôt, surtout aujourd’hui, avec une secte spécifique ayant le monopole complet des médias de masse et des universités, il y a peu de différence, voire aucune. C’est-à-dire que la convergence du monopole des médias et du pouvoir fait des masses un outil souple et malléable des élites. D’où la fusion des deux types.

En fait, aucun des mouvements mentionnés n’a commencé comme un mouvement de masse. Tous sont issus de groupes intellectuels et de petits groupes. Certains étaient destinés à devenir des mouvements politiques mais ne l’ont pas fait. D’autres, par exemple la psychanalyse, étaient censés être des mouvements intellectuels, mais ont eu un succès égal à celui des mouvements politiques de masse. La même chose s’est produite avec le marxisme culturel. Les théories et le jargon psychanalytiques ont affecté et façonné la pensée de millions de personnes, surtout dans le monde occidental. Et lorsque la psychanalyse a commencé à décliner, le marxisme culturel a pris le relais.

Le positivisme, quant à lui, est né au XIXe siècle avec Saint-Simon et Comte. Lui aussi était destiné à devenir un mouvement de masse, mais il ne l’a pas fait. Selon son fondateur spirituel Auguste Comte (1797-1857), l’humanité deviendrait une grande fraternité de la congrégation positiviste, spirituellement dirigée par son fondateur. Globaliste avant l’heure, Comte a tenté d’enrôler dans son projet le tsar Nicolas Ier, le général des jésuites et le grand vizir. Son idée est d’incorporer l’orthodoxie russe, l’Église catholique et l’islam dans un seul et même credo. De ce point de vue, le pape Bergoglio est allé encore plus loin, avec la judaïsation de l’Église catholique, et l’introduction des idoles Pachamama des indigènes d’Amazonie dans les églises de Rome lors d’un récent congrès.

Le plan de Comte n’a pas réussi, bien que des traces significatives soient restées. Par exemple, le Brésil a sur son drapeau la devise de Comte « Ordre et progrès ». Et le monde occidental doit à Comte l’introduction du monde « altruisme » – le substitut laïc de « l’amour », qui est associé au christianisme et au platonisme. L’altruisme décrit ou fait référence à la fraternité de l’homme sans père. En fin de compte, le positivisme montre comment les mouvements intellectuels et de masse peuvent ou auraient pu converger.

En rassemblant les brins épars et tout à fait incomplets de la pensée gnostique, nous pourrions dire que, ayant trouvé le monde décevant, l’intellectuel gnostique renonce à l’humiliation de la subordination et veut dominer le monde. À cette fin, il élabore un programme et croit pouvoir l’appliquer. Bien sûr, il ne le peut pas, mais en attendant, il peut satisfaire son fantasme.

Personne, par exemple, n’a demandé aux « annulateurs de culture » comment l’Amérique serait améliorée en démolissant toutes les statues qui aident à se souvenir de son histoire. Les « annulateurs de genre » n’ont pas non plus expliqué à quel point le monde s’améliorerait si tous les humains changeaient de sexe.

De même, je pense que le même intellectuel gnostique ne réfléchirait pas à la définition et au sens que Thomas d’Aquin attribue à l’idée de foi. À savoir que la foi est la substance des choses espérées ainsi que la preuve des choses invisibles. Car en fin de compte, la preuve ne réside dans rien d’autre que la foi elle-même.

Enfin, et pour en revenir à notre époque… « crise » est un terme que les présentateurs de journaux télévisés et les experts utilisent généralement et généreusement pour stimuler l’attention endormie des téléspectateurs et des auditeurs. Mais la combinaison du phénomène Covid, des récentes élections présidentielles américaines frauduleuses, du prélude et des symptômes indéniables de la « Grande Réinitialisation », de la guerre quasi non déclarée contre la civilisation européenne, de la culture de l’annulation (pour ne citer que quelques contributeurs), justifie de définir correctement le présent comme une période de crise et de non-sens magmatique massif.

Dans ces circonstances, tenter de donner un sens historique au non-sens est peut-être la méthode restante pour nous détacher mentalement de la folie extérieure, et de ne pas être censés croire n’importe quoi, même si c’est incroyable.

Pour conclure avec une référence classique, à la fin de la pièce « Roi Lear », le méchant Edgar capture et emprisonne le roi ainsi que sa fidèle fille Cordélia, la seule qui ne l’a pas abandonné. Ce n’est pas un bon moment pour eux deux, mais le roi Lear, reconnaissant ses erreurs, a maintenant dépassé sa vision gnostique du monde. Et il trouve, sinon la satisfaction, du moins une façon plus rationnelle de voir et d’interpréter le monde. Il dit à Cordelia,

« … ainsi nous vivrons,
Et prier, et chanter, et raconter de vieilles histoires, et rire
De papillons dorés¹, et d’entendre de pauvres coquins
Parler des nouvelles de la cour ; et nous parlerons avec eux aussi,
Qui perd et qui gagne ; qui est dedans, qui est dehors ;
Et nous prendrons sur nous le mystère des choses,
Comme si nous étions les espions de Dieu : et nous nous épuiserons,
dans une prison murée, les meutes et les sectes de « grands »,
qui vont et viennent au gré de la lune. »  ²

Jimmie Mogglia

Traduit par Hervé pour le Saker Francophone

Notes

1. Les « papillons dorés » sont des choses ou des personnes qui ont l’air jolies mais qui sont en fait des déchets 
2. Les guillemets autour de ‘grand’ sont de moi 

Source